Trauma Histórico: ¿qué es y cómo se produce?

Seguramente hayas oído hablar acerca del trauma psicológico, aquel que se produce cuando ocurre un evento que pone en riesgo el bienestar e incluso la vida de un individuo. Algunas personas que han vivido sucesos traumáticos pueden desarrollar lo que se conoce como Trastorno de Estrés Postraumático (TEPT), un problema de salud mental en el que la persona sigue experimentando temor, pensamientos intrusivos y conductas de escape y evitación aunque el peligro ya haya cesado.

Los episodios traumáticos pueden ser de muy diverso tipo: accidentes automovilísticos, agresiones sexuales, conflictos armados… son solo algunos ejemplos. En ocasiones, también sucesos que forman parte de la propia vida y que no suponen un peligro pueden ser vividos como traumáticos, como por ejemplo la muerte de un ser querido.

Si bien el miedo es una respuesta adaptativa en situaciones de peligro, las vivencias traumáticas pueden dejar secuelas que impiden a una persona avanzar y vivir su vida de manera saludable. Es por esta razón que en los últimos años se ha hablado mucho del estrés postraumático y la necesidad de tratarlo correctamente cuando sucede.

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Las heridas emocionales a lo largo de las generaciones

Sin embargo, existe un fenómeno relacionado con el trauma que no ha disfrutado de tanto protagonismo: hablamos del trauma histórico (TH). Los psicólogos, trabajadores sociales y otros profesionales que ven de cerca el sufrimiento de las personas son los que primero se han familiarizado con este concepto.

Este se define como una herida emocional y psicológica acumulativa a lo largo de la vida y a través de las generaciones, que se deriva de experiencias masivas de trauma grupal. Muchos grupos de personas, especialmente aquellos que han sido sometidos a discriminación y abusos prolongados en el tiempo, sufren este tipo de trauma que impregna a todo un colectivo, el comportamirnto de sus miembros, las relaciones entre ellos, etc, cosa que condiciona de manera severa su salud mental.

El término de TH fue utilizado por primera vez en la década de los ochenta, gracias al trabajo de la profesora de trabajo social Maria Yellow Horse Brave Heart. Todo comenzó con su artículo, titulado “La respuesta al trauma histórico entre los nativos y su relación con el abuso de sustancias: una ilustración de Lakota.”, en el cual analiza este fenómeno aplicado a las comunidades Lakota de Estados Unidos.

La autora se basó en investigaciones previas que se habían realizado con supervivientes del Holocausto y observó que los grupos indígenas en norteamérica habían sufrido experiencias de violencia, humillación y anulación comparables a las que había experimentado la comunidad judía. Además de los lakota, la autora también realizó estudios con tribus de Nuevo México y distintas poblaciones latinas en Denver y Nueva York.

Gracias a su incansable trabajo se ha podido comprender como el genocidio, la supresión de bienes y propiedades, el traslado forzoso, el envío de niños a internados contra la voluntad de las familias, la supresión de la libertad religiosa y lingüística, entre otras atrocidades, dejan una huella no sólo en las víctimas directas sino en todo el grupo afectado y las siguientes generaciones. En este artículo vamos a conocer qué es el trauma histórico, qué implicaciones tiene y quién puede sufrirlo.

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¿Qué es el trauma histórico?

El TH se define como una herida emocional y psicológica acumulativa a lo largo de la vida y a través de las generaciones, que es consecuencia de experiencias masivas de trauma grupal. A lo largo de la historia, son muchos los grupos que han sufrido discriminaciones y abusos prolongados en el tiempo. Muchos de estos colectivos han experimentado problemas de todo tipo y una salud mental de peor calidad que el resto de la población (incluso en aquellos casos en los que han pasado varias décadas desde el evento traumático), algo que solo se ha comenzado a comprender al introducir este término en la ecuación.

El concepto de TH fue creado debido a las dificultades que la categoría diagnóstica de Trastorno por Estrés Postraumático (TEPT) planteaba a la hora de explicar los traumas colectivos producidos por la violencia política y social. De esta forma, el TH es entendido como una extensión del constructo TEPT que trata de abordar aquellas cuestiones que el TEPT no puede abarcar.

Así, el enfoque individual del TEPT no permite analizar las consecuencias del trauma a nivel colectivo y generacional e ignora el contexto histórico y cultural donde este se produce. Además, el TH, a diferencia del TEPT, tiene en cuenta las experiencias traumáticas acumuladas y reconoce su transmisión a través de las generaciones. De esta forma, el constructo de TH valora la repercusión del trauma no solo a nivel individual, sino también familiar y comunitario.

• A nivel individual, el TH recoge más síntomas además de los típicamente recogidos en el TEPT, pues tiene en cuenta los síntomas depresivos y de ansiedad, así como el abuso de sustancias psicoactivas, el suicidio y el duelo.

• A nivel familiar, el TH repercute en la comunicación y genera estilos parentales inadecuados y estresantes.

• A nivel social, produce la ruptura con las tradiciones culturales, incrementa la prevalencia de enfermedades crónicas y rompe los lazos sociales.

En definitiva, el TH establece un modelo explicativo que destaca la opresión sobre generaciones previas como un factor perpetuador que favorece la actual aparición de problemas psicológicos, médicos o sociales en las comunidades afectadas.

Todas las experiencias que pueden originar un TH cuentan con una serie de características esenciales: afectan a la mayoría de la comunidad, producen elevados niveles de estrés colectivo, suelen acarrear duelos masivos por la pérdida de individuos y tradiciones de la comunidad y son perpetuadas por personas externas a la comunidad con una finalidad destructiva.

¿Cómo se produce el trauma histórico?

Como venimos comentando, el trauma histórico no solo tiene en cuenta el dolor y repercusión sobre las víctimas directas, sino también sobre las generaciones siguientes. De esta forma, la transmisión intergeneracional del trauma se puede producir a través de dos vías.

1. Vía interpersonal

Por un lado, se puede dar mediante la vía interpersonal. Esta se refiere a cómo aquellos que sufrieron el evento traumático en primera persona han podido narrar a sus hijos y nietos las experiencias dolorosas que experimentaron en el pasado. El hecho de que se produzca un relato en las familias de todo lo que ocurrió ya genera en las siguientes generaciones una conciencia del horror que sus antepasados han vivido por el hecho de pertenecer a su comunidad.

De esta manera, los hijos y nietos de las víctimas no sólo se exponen a una narrativa muy cruda desde su niñez, sino que atraviesan un proceso de identificación por el cual asumen que ellos también podrían haber corrido la misma suerte que sus familiares. Adquirir esa conciencia y sentimiento de pertenencia a un colectivo que en otros tiempos fue vejado y humillado provoca en el individuo una visión del mundo como un entorno hostil y amenazante.

Añadido a esto, no podemos olvidar que los eventos traumáticos que afectan a comunidades enteras suelen romper con la cadena de transmisión de conocimientos entre generaciones, eliminando la riqueza cultural de la comunidad y dejando a las siguientes generaciones despojadas de ese bagaje de saberes.

2. Transmisión indirecta

Por otro lado, también se puede producir una transmisión indirecta. Las víctimas directas del evento traumático quedan inevitablemente afectadas por sus vivencias, con secuelas psicológicas que en la mayoría de los casos no han sido correctamente atendidas. Experimentar la violencia, las humillaciones, la privación de derechos y libertades, el traslado forzado, el despojo de las propiedades y bienes, etc, deja una huella que puede impedir a las víctimas continuar sus vidas como personas equilibradas y capaces de relacionarse con los demás de manera saludable.

Es esperable que la descendencia crezca en un entorno con dinámicas claramente condicionadas por lo que sucedió, pues sus padres y abuelos son adultos cargados de dolor y rabia, que muchas veces terminan por convertirse en individuos desadaptados, violentos, incapaces de brindar afecto y con numerosos problemas de salud mental, siendo especialmente habituales son las adicciones de todo tipo.

Una vez que estos patrones se transmiten de una generación a otra, es fácil que las secuelas se perpetúen repetidamente, condenando a todo un colectivo que ha quedado para siempre marcado por el trauma.

¿Quién puede sufrir el trauma histórico?

Las personas afectadas por este trágico fenómeno suelen pertenecer a colectivos vulnerables y minorías. Entre ellos se incluyen los nativos americanos, inmigrantes, la comunidad negra, las familias pobres… entre otros muchos. Estos individuos han estado expuestos a atrocidades como la colonización violenta, la segregación, la asimilación cultural, la discriminación, el racismo, el genocidio, etc.

Como venimos comentando, todo este dolor al que han sido sometidos estos grupos se manifiesta a través de todo tipo de malestares psicológicos, como depresión, conductas autodestructivas, ideación suicida, ansiedad, ataques de ira, dificultad para expresar las emociones…

Combatir el impacto del trauma histórico no es, en absoluto, una tarea sencilla. Las comunidades que lo sufren necesitan reparar las secuelas y encontrar de nuevo su sentido y su identidad. La terapia individual puede ser de gran ayuda para que cada persona pueda conectar de nuevo con su colectivo y recuperar así la imagen de sí mismo.

Fomentar las actividades comunitarias también puede ser una estrategia muy interesante para reparar este daño. En cualquier caso, es esencial que se destinen recursos para trabajar en favor de los grupos más marginados de la sociedad que han vivido este tipo de trauma. Solo con la colaboración es posible sanar estas heridas y construir una sociedad mejor.